Paulus 2.0

Non sono mai stato un ammiratore di Harold Bloom, e personalmente mi sento molto lontano dai presupposti “ermetici” della sua critica letteraria (per quanto consideri le sue teorie sull’“angoscia dell’influenza” e sulla “dislettura” come estremamente interessanti e feconde). Comunque sia, l’etica della lettura che Bloom espone al principio del suo saggio su La saggezza dei libri (Rizzoli, Milano 2004) mi è subito parsa di un’ammirevole semplicità:

Per scegliere che cosa continuare a leggere e insegnare, mi attengo soltanto a tre criteri: lo splendore estetico, il vigore intellettuale e la saggezza. Le pressioni della società e le mode giornalistiche possono anche oscurare, per un certo tempo, questi criteri; ma, appunto, si tratta sempre di periodi limitati, e alla fine le opere che non riescono a trascendere il loro particolare contesto storico sono destinate a non sopravvivere. La mente finisce sempre per tornare al suo bisogno di bellezza, di verità, di comprensione» (pp. 9-10).

È un vero peccato che l’editore italiano non abbia mantenuto il riferimento a Giobbe 28,20, presente nel titolo originale di questo libro (Where Shall Wisdom Be Found?): perché non so quanta “saggezza” si possa trovare, alla fine, tra le pagine di Bloom, ma di sicuro c’è n’è abbastanza in questo incipit.

È del tutto impensabile, naturalmente, che uno storico possa attenersi con rigore a qualcuno dei criteri indicati da Bloom. Anche uno storico del cristianesimo antico, che si trova spesso ad avere a che fare con testimonianze che provengono da opere letterarie, li troverebbe completamente extra-scientifici (o meta-scientifici), e dunque inutilizzabili per il proprio lavoro. Ma quando ci capita di trovare uno storico che li rispetti, e che sia dunque attento alle dimensioni estetica, speculativa e sapienziale dei propri testi di riferimento, possiamo pensare che lo faccia per far sopravvivere la sua opera al passare del tempo, al mutamento delle prospettive metodologiche o alla scoperta di nuove fonti. E chissà che la tristesse de l’historien, di cui parlava Henri-Irénée Marrou, non possa trovare in quel caso una qualche forma di consolazione (in sede creativa, quando lo storico scrive, ma anche in sede ricettiva, quando lo storico legge o viene letto).

Nelle pagine conclusive del saggio, l’“ebreo gnostico” Bloom dichiara poi il suo debito, assolutamente impensato, nei confronti del cristiano Agostino, e del suo intreccio fra lettura e memoria:

È da Agostino che impariamo a leggere, dato che egli è stato il primo a dimostrare la relazione tra lettura e memoria, anche se per lui lo scopo della lettura era la nostra conversione a Cristo… Noi pensiamo perché impariamo a ricordare le migliori letture che possiamo fare (che per Agostino erano la Bibbia, Virgilio, Cicerone e i neoplatonici; a questi, noi aggiungeremmo anche Platone, Dante, Cervantes, Shakespeare e – per quanto riguarda il secolo scorso – Joyce e Proust). Ma noi rimaniamo sempre figli di Agostino, che è stato il primo a insegnarci che i libri, da soli, nutrono il pensiero, la memoria, e la loro fitta rete di interazioni nella vita della nostra mente» (pp. 373-374).

La sola lettura, conclude Bloom, non basta a salvarci, né tantomeno a renderci saggi, ma può almeno evitarci di cadere in quella forma di “vita-nella morte” che è alla base dell’odierno abrut(t)imento culturale. L’etica della lettura, che riposa per Bloom nei criteri indicati più sopra, finisce così per assomigliare alla stessa saggezza, nell’accezione che gli dava William James: è un imparare a capire che cosa valga la pena conservare o lasciar perdere.

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Nota: Per chi fosse interessato, questo sito presenta l’elenco  completo delle opere che Bloom inserisce nel suo personalissimo “canone occidentale”.